Самые известные славянские праздники

История появления праздников

Обычаи, обряды и праздничные ритуалы в течение года составляли неотъемлемую часть народной культуры с очень давних времён. При этом почти все славянские праздники связаны с календарным циклом. Кроме того, имели значения и божества, отвечающие за природные явления и смену времён года. Главное место в пантеоне богов занимали Ярило — бог солнца, Сварог — бог‑кузнец (по некоторым данным, верховный бог славян), Макошь (или Мокошь) — мать‑земля и Перун, который воплощал гром и молнии. Отдельное место занимал Велес — бог плодородия, охраняющий границу между мирами мёртвых и живых.

Обычаи и обряды были также напрямую завязаны с важными сельскохозяйственными и другим бытовыми работами: началом посевной, уборкой урожая, заготовкой запасов и т. д. У славян каждый праздник отличался своими функциями и спецификой. Например, в весенние месяцы празднования были направлены на успешную подготовку к посевному сезону, а в осенние — на своевременную уборку урожая.

Важное место в славянской культуре занимали весеннее и осеннее равноденствие. Они связаны с астрономическими явлениями: два раза в год Солнце оказывается прямо перпендикулярно экватору, а на всей планете продолжительность дня равна ночи.

Календарь основных славянских праздников и даты их празднования

Наши предки знали толк в развлечениях: праздников у славян было много, и большинство из них неразрывно связано с временами года. Рассказываем о главных из них — от самой длинной ночи до славянского Хэллоуина. А заодно — о том, как их отмечают сегодня и куда поехать повеселиться.

Зимние праздники

Зима была самым холодным и тёмным временем. Считалось, что в этот период духи из мира мёртвых могут пробраться к живым и натворить бед. А ещё именно на зиму выпадало «обновление» года, когда власть переходила от тьмы к свету.

Карачун

Когда празднуют: с 22 на 23 декабря

Самый короткий день в году и самая длинная ночь. Считалось, что это ещё и наиболее холодное время, когда зима и тьма безраздельно властвуют на земле. По славянским верованиям, правит в это время Карачун — подземный бог, который повелевает морозами и буранами. Говорили, что этой ночью стирается грань между мирами людей и духов — и к живым пробираются самые тёмные сущности.

По сути, у славян Карачун не был праздником. Он символизировал «окорачивание» (смерть) старого года перед началом нового. Наши предки относились к нему как к процессу обновления и проводили ритуалы очищения, чтобы избавиться от всего негативного и ненужного.

В славянской культуре существовал обычай, связанный с огнём. На Карачун разводили большой костёр, перед зажиганием которого в доме гасили все огни. Заново разжигали печь и свечи уже от нового костра, унося домой уголёк или лучину.

Чтобы в мир людей не пробралась никакая нечисть, в Карачун необходимо было обязательно сходить в баню и тщательно убраться в доме. Делалось это, чтобы очистить тело и жилище от грязи и негативных мыслей.

Сегодня Карачун часто отмечают в этнопарках. Например, в 2023 году реконструкторы из Музея ратной истории Москвы устроили шумное театрализованное представление в этнографическом парке «Кочевник».

Коляда

Когда празднуют: с 6 по 19 января

Это целая череда языческих праздников у славян, которая впоследствии трансформировалась в русские Святки.

Согласно преданиям, с началом колядок в мир приходят духи и начинает веселиться нечистая сила. Считалось, что в это время лучше всего гадать — так получишь самые честные ответы на все вопросы. Девушки преимущественно гадали на женихов и удачное замужество, а остальные — на урожай в новом году.

Обязательным атрибутом этого славянского праздника были своего рода «дискотеки», когда молодёжь собиралась в избе в ярких нарядах и устраивала танцы. И, конечно, колядки: люди переодевались (рядились) в совершенно невообразимые наряды и отправлялись вечером по дворам за угощением. Делали маски животных (коров, лошадей, медведей, коз) и сказочных чудовищ. Одеться старались так, чтобы максимально напугать других: мазали лица сажей, прикручивали рога из дерева и даже вырезали из репы накладные зубы. А чем щедрее было угощение, тем больше пожеланий благополучия получали дарители. Часто колядовальные песни и прибаутки составлялись на ходу и славили хозяев дома: например, «Хозяйка в дому — что оладьи на меду; малы детушки — что виноградье красно‑зелёное…»

А вот денег в Колядки взаймы не давали. Считалось, что если кому‑то одолжишь, то будешь раздавать их весь год. А ещё в Колядки нужно было много и вкусно готовить. Говорили, что это поможет предотвратить голод в новом году.

Современные колядки стали неотъемлемой частью рождественских праздников. Чтобы от души повеселиться, принять участие в праздничных гуляниях и почувствовать себя в Древней Руси, отправляйтесь в один из старинных русских городов. Например, в Коломну, где в кремле ежегодно проходит традиционное рождественское шествие, а на центральных улицах устраивают яркие театрализованные представления.

Весенние праздники

В славянской культуре приход весны означал не только наступление тёплых и солнечных дней, но и победу света над силами тьмы. Чаще всего её представляли в виде юной девушки, редко — в виде прекрасного юноши.

Обряды, которые проводились во время весенних славянских праздников, были направлены на просьбы об урожае и тёплой погоде. Считалось, что в этот период всё живое начинает просыпаться от зимней спячки, а боги могут спуститься на землю, чтобы принять участие в гуляниях. Проводили и обряды изгнания — чтобы прогнать долгую зиму и темноту.

Весеннее равноденствие

Когда празднуют: с 22 на 23 марта

Считается, что в это время день и ночь равны по продолжительности. Дата «плавающая»: в каких‑то календарях праздник отмечается в ночь с 21 на 22 марта, а где‑то — с 22‑го на 23‑е.

Накануне равноденствия было принято проводить дома генеральную уборку, чтобы избавиться от негатива. Считалось, что в этот день надо обязательно помириться с близкими и провести его как можно радостнее.

Равноденствие отмечали большим костром, который зажигали ночью. Было принято и оставлять подношения богам: лакомства, блины или просто свежий хлеб. Существовали и бытовые приметы: например, женщинам в это время нельзя было стричь волосы — считалось, что так уйдёт женская сила.

В день весеннего равноденствия обязательно наблюдали и за погодой. С ней связывали несколько примет:

• Если стоит тёплая погода — зима ушла окончательно;
• Капель в этот день сулит богатый урожай;
• А если увидели зябликов на деревьях — холода скоро вернутся.

Сегодня весеннее равноденствие отмечают во многих регионах и республиках России. В Дагестане, например, этот праздник считается днём встречи весны и называется Новруз‑байрам. Отмечают его с размахом: гуляют целых три дня, в крупных городах (например, в Дербенте) на площадях устраивают представления, танцуют лезгинку и угощают всех присутствующих восточными сладостями.

Масленица

В период весеннего равноденствия славяне отмечали ещё один праздник. Назывался он Комоедица (в современном варианте — Масленица). Отмечали её долго: семь дней перед днём весеннего равноденствия и ещё неделю после.

Комоедица была праздником сразу двух славянских богов: Ярило, который олицетворял солнце, и Кома — Медвежьего бога. Гуляли с размахом — обильные застолья сопровождались многочисленными развлечениями: катаниями с горок, танцами, кулачными боями и т. д.

Самым известным обрядом на Комоедицу было сжигание чучела женщины, которое символизировало Морену (Мару) — славянскую богиню смерти и зимы. Она царствовала на земле в холодное время года, а кострами её как бы прогоняли и призывали Ярило — бога солнца. Популярным был и обычай сжигать колесо. Его обматывали тряпками, поджигали и спускали с горы. Колесо символизировало солнце, и считалось, что так призывают бога Ярило, который принесёт свет и тепло.

Интересно, что, перейдя из славянской в русскую культуру, этот праздник почти не изменился и его по‑прежнему отмечали с большим размахом. Это подтверждает и русская пословица: «Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить». По некоторым версиям, современное название Комоедицы появилось из‑за обилия масленой пищи. В частности — блинов, которые обязательно ели с маслом.

Сегодня традиции не сильно изменились, так что можно смело праздновать Масленицу с вкусным угощением и радоваться окончанию зимы. Широкие гуляния устраивают и в городах, и на природе — например, в арт‑парке «Никола‑Ленивец», где сжигание фигуры Масленицы — отдельный зрелищный перформанс.

Красная горка

Когда празднуют: 22 апреля

Древнеславянский праздник, который неразрывно был связан с приходом весны. Красную горку ещё называли Лельником — в честь богини юности и любви Лели. Она олицетворяла весну и считалась покровительницей молодых женщин и детей, именно поэтому в этот день девушки обязательно водили хороводы и ярко наряжались.

Название «Красная горка» появилось благодаря месту отмечания праздника. Для гуляний выбирали холм рядом с деревней. По версии этнографов его называли «красной (красивой) горкой» — отсюда и название.

На холме заранее устанавливали скамью, куда потом усаживали самую красивую девушку в деревне. Она изображала богиню Лелю, вокруг которой водили хороводы, пели ей хвалебные песни и приносили дары: молоко, хлеб, масло, сметану и писанки (расписные яйца). На них рисовали не просто узоры, а целые сюжеты из сказок. Существовало даже соревнование с писанками: их спускали с холма, а чьё укатится дальше — тот и победил.

Красная горка считалась и днём выбора женихов и невест, а также свадеб. Была даже присказка: «Сочтёмся весной на брёвнах — на Красной весёлой горке; сочтёмся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся».

Свадебная традиция сохранилась и в XIX веке. Считалось, что если юноша просидит все гуляния дома, то женится на некрасивой девушке или останется холостым, а девушка, которая не участвовала в торжествах, может и вовсе не выйти замуж.

Гуляния на Красную горку продолжаются и в наше время. Причём не только в отдалённых деревнях, но даже в Москве. Присоединиться и закружиться в ярком хороводе может каждый — участникам подробно рассказывают о древнерусских традициях, а если повезёт — и научат играть на гуслях.

Летние праздники

Эти праздники считались самыми красочными и яркими и символизировали щедрый урожай. Отмечали их с размахом, а главным летним торжеством считалась ночь Ивана Купалы.

Летнее солнцестояние

Когда празднуют: с 22 на 23 июня

В это время день становится максимально длинным, а ночь — очень короткой. Праздновать начинали после захода солнца: на поляне разводили огромный костёр и прыгали через него. Делали это как в одиночку, так и парами, взявшись за руки. Считалось, что если двое в момент прыжка не разжали рук, то они проживут вместе долгую и счастливую жизнь.

Ночь Ивана Купалы

Когда празднуют: с 6 на 7 июля

Раньше этот праздник отмечали в день летнего солнцестояния. Но потом календарь «сдвинулся» и купальскую ночь стали праздновать в июле.

Традиции почти не изменились. Как и в ночь равноденствия, на Купалу жгли костры, через которые обязательно прыгали — чтобы очиститься от всего плохого. На рассвете после купальского праздника женщины обязательно умывались росой. Считалось, что она избавляет от болезней, дарит красоту и молодость. Воду на Ивана Купала наделяли магической силой и обязательно купались в водоёмах.

Ещё один важный обряд был связан с травами. На праздник девушки обязательно плели венки и гадали на них: пускали по воде и смотрели, куда поплывёт.

С купальской ночью связана и легенда о цветущем папоротнике. По преданию, он расцветает с 6 на 7 июля, а счастливчик, который его найдёт, получит волшебную силу. Но цветущий папоротник охраняет вся нечисть, поэтому добраться до него сможет только самый сильный и отважный.

Интересно, что на самом деле это растение не цветёт. Размножается папоротник спорами. В момент их созревания у растения появляется специальная спороносная часть на длинном корешке. Внешне она чем‑то похожа на цветок.

Купальская ночь — пора ярких фестивалей и шумных праздников. Если хочется поискать папоротник и попрыгать через костёр, смело собирайтесь — во многих исторических парках (например, в «Городецком гульбище» в подмосковной деревне Хотьково) гуляют аж три дня — с концертами фолк‑музыки, традиционными угощениями и мастер‑классами.

Перунов день

Когда празднуют: 2 августа

Считался преимущественно мужским праздником. В этот день славили Перуна — бога грома и молний, покровителя воинов.

Утром Перунова дня все мужчины деревни собирались вместе. Каждый должен был принести оружие. После общего сбора мужчины совершали торжественное шествие с хвалебными песнями Перуну, а потом начинался обряд освящения оружия. Обычай был достаточно кровавым: в жертву богу приносили петуха или быка, а их кровью волхвы «метили» лицо каждого мужчины и принесённое оружие.

Затем начинались игры, среди которых были обязательные соревнования в молодецкой силе и удали: кулачные бои, поединки с холодным оружием и т. д. Но обязательно без кровопролития — считалось, что Перун этого не одобряет.

Сегодня кровавые традиции ушли в прошлое, а Перунов день отмечают только различные славянские общины. Путешествие к таким общинам может стать интереснейшим этнографическим опытом.

Осенние праздники

Осенние гуляния были направлены на подготовку к длинной и холодной зиме, поэтому особым размахом не отличались. На первое место выходили уборка урожая, семейные посиделки и обильный стол.

Осеннее равноденствие

Когда празднуют: с 22 на 23 сентября

Ещё один славянский праздник, который символизирует смену сезонов. В это время заканчивались почти все полевые работы, поэтому осеннее равноденствие считалось ещё и днём урожая. Интересно, что этот праздник называли по‑разному: например, у западных славян — Хорос, а в Центральной России — Радогощь и Таусень.

Отмечали широко: зажигали большой костёр, приносили угощения для богов. В качестве подношений брали хлеб, молоко, мёд, зерно и другие продукты. Вокруг костра водили большой хоровод с песнями, которые восхваляли природу и её дары. Традиционным угощением на празднике осеннего равноденствия были пироги с ягодами брусники и мёдом.

Есть даже легенда о том, что к этому дню пекли огромный пирог в человеческий рост. Во время праздника за него прятался волхв и спрашивал, видят ли его. Если увидеть фигуру человека не получалось — это свидетельствовало о хорошем урожае в следующем году.

В наши дни праздник осеннего равноденствия отмечают по‑разному. В Москве проводится даже целый музыкальный этнофестиваль. Называется он «Равноденствие» и собирает лучшие фолк‑коллективы со всей России.

Велесова ночь

Когда празднуют: с 31 октября на 1 ноября

У многих эта дата ассоциируется с Хэллоуином. Но оказывается, с 31 октября на 1 ноября по славянскому календарю была Велесова ночь. Согласно верованиям, именно в этот период замирает большая часть жизни, земля «засыпает» до начала весенней оттепели, а граница между потусторонним и человеческим мирами становится очень тонкой.

В эту ночь люди старались не покидать свои дома. Считалось, что все дороги и тропинки изменяют направление и уводят путников в потусторонний мир. По этой же причине запрещено было разговаривать с незнакомцами — славяне верили, что с чужаками приходят беды и несчастья.

Чтобы не пустить нечисть в дом, на подоконники и пороги клали гроздья рябины и всю ночь жгли свечи. Ставили огонёк и на окно — он служил «маяком» духам предков, которые хотели прийти к своим потомкам.

В Велесову ночь семья обязательно собиралась за одним столом. Перед трапезой часть каждого блюда откладывали для духов умерших предков. Вести себя за ужином нужно было максимально тихо: не ссориться, не сквернословить и избегать громких звуков. Обязательно вспоминали и чествовали всех предков. А после трапезы вкусные подношения для духов выставляли за порог.

В Велесову ночь можно было попросить помощи у своих предков. Перед тем как ложиться спать, нужно было представить умершего родственника и поведать ему о проблеме. Если потом он вам приснился — значит, обязательно придёт на помощь.

Сегодня в России Велесову ночь практически не отмечают, зато Хэллоуин стал очень ярким праздником конца осени. Во многих крупных городах устраивают костюмированные вечеринки, куда гости наряжаются в забавные или даже страшные образы из известных фильмов и книг, но это уже другая история.

Заключение

Сегодня отмечание славянских праздников стало скорее напоминанием о прошлом, но какие‑то традиции и обряды всё же сохранились: например, на Масленицу по‑прежнему сжигают чучело зимы и объедаются блинами, а в ночь на Ивана Купалу жгут костры и купаются на природе. А для знакомства с некоторыми из сохранившихся традиций можно отправиться на этнофестиваль или в поездку по регионам, где с местными обрядами вас познакомят радушные жители.

Автор: Анастасия Рыбина